佛，到底是什么，只是画中像吗？

佛，到底是什么，只是画中像吗？

佛，到底是什么，只是画中像吗？

我们每个佛教徒不管是在家中供养佛龛，还是去寺庙烧香拜佛，是不是都拜的是一尊塑像，我们也没有见过佛是什么样的，只能够经过佛教的经典描述和佛像来看，毕竟没有任何一个人见过真正的佛的显化，那各位同修，不知道你们有没有这个一个疑惑，佛到底是什么？难道诸佛菩萨仅仅是画中像和在大殿中的泥塑吗？其实，佛，是遍布虚空法界的，所以，从事相上来讲的话，画像中的佛和在大殿中的泥塑那都只是佛的一个相而已，佛是空性的存在，没有一个具体的事物能够表达出来佛是什么样的。

佛的境界要怎么说呢？向我们这些凡夫解释佛的境界是真的很难的，我们都知道佛有三身存在，也就是法身，化身和报身，其中法身佛遍布一切，但是遍布一切并不是虚空，虚空是一种顽相，佛的法身遍布一切处，因为它是真如真理的本体，我们把其称之为是“如来藏”或者说是“灵妙觉性”，这是一切妙法的本来面目，或者说是寂灭，用词并不是那么的单一。

《金刚经》中说“无相无不相”所以我们经常会说“一花一世界，一叶一如来”这些都是用来表达佛的法身的存在，因为每一个事物都是佛的法身的存在，而每一个事物又不能单纯的说只是佛的法身的存在。

即便是一片树叶，也是跟真如的理体，就是跟法身佛当下的境界是没有任何的差别的，而且，在佛教的教义中，一个针孔，一粒沙子都能够包含虚空，因为这是理法界，是没有任何的差别的。法身佛的境界是万法的本来，一切众生的本性就该是如此的，你证悟不证悟，成佛或者是不成佛，都是这样的，但是成佛优胜的地方就是不仅仅能够知道什么是法身佛，你就有明白报身佛的存在了，所以我们讲，法身佛是遍布虚空的，你看到的一个花，一棵草，一个树叶，一只蚂蚁，都有可能是真如的理体，你都应该心怀尊敬，他们和法身佛的境界是没有差别的。

报身佛的存在是万德庄严，凡夫是没有办法想象的，虽然在经书中有种种言辞说法，但那都是我们凡俗之人用自己的语言来表达出来的，我们知道的那些都是我们所以为的，你只有到了西方极乐世界，你才会明白，什么是报身佛，你只有证悟了登地菩萨才能够有所感悟。我们凡俗所能够看到的，比如说一个人的长相，他是和福报智慧有关的，看相的人为什么要看相呢？为什么古代会相师这个职业呢？就是要在你的面相上看出你是不是又智慧，有福报，才能够跟你下定论，当然相师这个职业现在已经不多见了，我们也没有办法过多的评论什么。那你想一下，佛是智慧福报圆满的体现，你想一下他会是什么样的面相呢？所以，我们叫阿弥陀佛是“无量光明，无量相好”。

毕竟我们是无法想象报身佛是什么样子的，就好像是井底之蛙，你让它去想象一下大海有多么的大，他怎么能够想象出来呢，因为他的眼界就只有井口那么大，而且它的心中是装不下大海的，它不仅想象不出来，就算你把他带到大海的旁边，他也不敢接受。之前有一个笑话，说一个在井底的青蛙看到了井口有一只海龟。它跟海龟说，大海有多大呢？有没有我的井口那么大的，海龟笑了说，那我带你去看看大海吧，结果海龟把青蛙带到了大海边上，青蛙一看，它就已经吓死了，因为它的心中装不下大海。所以，我们凡俗的人也是一样，不敢想象报身佛是怎样的庄严，就算我们如今能够想象到的，也像是青蛙看到了井口那一片天一样，是极其微小的。

化身佛，释迦牟尼就是化身佛，他来到我们这个世界，来到婆娑世界现身说法，用人道众生最圆满的形象来示相，也仅此而已。这就是佛的一种化身，但是现在佛已经灭度了，我们也没有办法看到了，所以只能够通过佛像和泥塑来，但是这是我们能够想到的最庄严最圆满的佛的样子了，但你说佛就长这个样吗？不是啊，我们因为思想太过与狭隘，眼光太过于短浅，所以只能将自己认为最好的样子来当做是佛的样子。如果一个人，修订成功，能够见到佛，或者说临终到了极乐世界又回来了，那样描述的佛像，菩萨的庄严，还未必是真的佛的样子呢，就像是我们没有见到大海，只是闻到了大海的气味一样，那大海跟你想的能一样吗？我们没有亲眼看到西方极乐世界的佛，我们现在所看到佛泥塑，画像，只不过是一个影像而已，就是我们所能够想象出来最好的了。

以净土宗的念佛人来说，就知道阿弥陀佛无量光明，智慧无量，神通无量是我们无法想象的存在，那么这个都含在哪里呢？就含在“南无阿弥陀佛”这六个字中。所以我们对于佛的认识，佛在哪里？佛长什么样子，什么样的声音，我们只能够在“南无阿弥陀佛”里面了解，这是净土宗最实在，最亲切的，这样我们也不用想破脑袋想知道佛是什么样子，也不会让我们走火入魔。这样能够明白了吗？我们看到的只是一个影像，并不是真正的佛，这只是我们的一种对佛的样子的想象。