答：古人翻译佛经有三个同义的字，一个是观，一个是觉，一个是照，这三个字看起来迥然不同，用法也不同，但在佛经上来讲，却有相同的涵义。就修行而言，往高处讲，一落入方法就是有为法，就不是真修行。金刚经说‘一切有为法，如梦幻泡影’。圆觉经讲：‘作、止、任、灭’，这都是有为法。‘作’就是有所作为，如念经、磕头、拜拜等，乃至包括打坐，停止妄想，都是有为法，没有心就没有妄想，没有水就没有波，有心就有念，有水就有波，真正进入不二法门，有念即是无念，我们现在大家在一起，彼此同化了，我若是无念，我能讲什么呢？语言就是念的声音；我若是有念的话，我能使各位无念吗？我现在不讲，你看你有没有念？你要保持这个，就是真正在修行摩诃般若。
答：行深般若，你行了才知道，你不行，光问我，我说了你也不知道。各位现在的心态就是行深般若，在日常生活中，穿衣、吃饭、工作，都保持这个心，就是修行，把错误的、不正确的、不合八正道的行为，都修正过来，就是修行。
答：绝对是上路，不但是上路，而且是行深般若。佛法讲深，是很深的，你无法接近，讲浅，也是很浅的，就在你跟前。各位现在已经把全部心经做到了，现在的心态，完全符合摩诃般若。
答：佛法是不二法门，有无不二，自他不二，各位看《不二法门》的讲词，那只是提纲，开个头而已。照见五蕴皆空，空是什么？空就是无限的可能，是发展的余地，是万有的本源。空的基本属性，一个是解脱，一个是般若。有解脱无般若，空是死的；有般若无解脱，空是受罪的，是业障。任何事情只要一空，就解脱了，任何事情只要一空，就充满了希望，空是个大生命，是宇宙的生命，是宇宙的心。
在日常生活中，从小学、中学到大学，都在聚集，蕴就是蕴藏。五蕴皆空，就是要五蕴都解脱，学识变成工具，不再构成障碍，要你自我主宰，运用这些表层意识，而不被这些表层意识所干扰。五蕴一空，五蕴当下就成了解脱与般若。不要把空当作消灭，空不是消灭，空是不生不灭，是永恒。
修行如果照见五蕴皆空，在你真心观照之下，表层意识（你的分别心）从小学到大学所学的知识，都会原封不动地在你面前，但是它不会干扰你，它不过都是你生活中的工具，如此而已，并不是要你消灭它。而照见五蕴皆空的时候，你就当下得到解脱。坦白的说，摩诃般若就是知觉，就是大智慧，就是一切智慧的母体。
答：不二法门，用心就是不用心，不用心就是用心。你用真心，用无我心，用客观心，去过活人生，一切行为、想法都不会过当，都不会有偏执，都是极为正确的。般若不是个东西，看不到的，你有了安祥时，就是在般若观照了。
答：这个也同也不同。是否矛盾呢？不矛盾。就相同而言，佛法是不二法门，那里有不同的呢？既然是不二，当然相同。就不同而言，迥然不同。在般若系统的佛经中，般若区分为四种，第一是实相般若，是生命的本体。第二是观照般若：顺应万事万物。第三是文字般若，用文字显示佛法的胜义。第四是眷属般若，法不孤起，一定有眷属，如六波罗蜜，属于眷属般若。因此，般若分开来讲，不可胜计，归纳而言有此四大类。而‘虚明自照’只有一个。刚才说在佛法里觉、照、观都是同义字，‘虚明自照’就是‘自觉’，照体独立。在不二法门里，照就是不照，不照就是照。解释这一句，古人讲得很好，‘如珠吐光，还照珠体’，好像夜明珠发出的光，照亮谁呢？照亮它自己，所以照与不照，能照所照，都是不二的。
答：这个大家都应知道，因为佛为了要说明色即是空，他必须要强调，古人说：‘前箭犹浅、后箭深’，色即是空还浅，这一箭射了五寸，色不异空就射了一丈，说色即是空，你不相信，再说个‘不异’，就没有差别，没有距离。
佛法的最大力量是慈悲，菩萨的情是‘热情炽然而迥超无我’。一般凡夫的情是我爱、我欲，菩萨是无缘大慈──我对你同情不因为你是我的亲人；同体大悲──你痛，我感同身受。你若有了无缘大慈、同体大悲，你就不会对人冷漠，你会热情炽然而迥超无我。修学佛法若没有走入佛法正途，因私心、私欲使得情感降低了、冷漠了，那是走入歧途。你若是愈来愈热情、愈无私心愈热情，不要说别的，急公好义，就是一种无私无我的热情表现，你去掉了私我，对别人同情，对别人关怀，你就不可能对别人漠不关心。
答：你的答案就在你的问题，你的问题就在你的答案中，你的问题的前半截，就是你后半截问题的答案。我刚才说空的两个基本属性，一个是解脱，一个是般若，你要空去眼耳鼻舌身意，那你当下解脱，但是智能还在，你要空了色声香味触法，你当下、立刻消失障碍。
如何达到人法两空呢？‘尽大地是个解脱门，把手拽伊不肯入’。只要保持现在的心，也就是安祥心，就是达到目地。
答：安祥就是正修的途径，你要是安祥深深、秒秒安祥、时时自觉、念念自知，这就是你修行最好的要领。你时时自觉，如珠吐光，还照珠体，发光自照；时时自觉、念念自知，有个念头，自己都知道，当你当下无念、无住也无相了，这是什么？这就是真正修行的契入。
答：你不了解修行，缘起用在这个地方并不恰当，缘起就是万事、万有形成的条件，问这个问题，用这种辞汇不恰当。你说人会寂寞吗？因为有我才寂寞，我执没有断是会感到寂寞，不甘寂寞也不能学佛。前几年讲牧牛图颂，这个太浅了，如果要讲，我要扩大，我讲牛的礼赞，借题发挥，借用牛来讲人天一贯，世法、佛法一齐讲；那就是说，你想获得必须先付出，你不想付出，只想获得，那是贼，你要不付出寂寞，你也难证安祥。释迦牟尼他老人家，付出了江山，付出了社稷，付出了享受，付出了权势，付出了一切别人梦寐以求得不到的，然而他成佛了。你学佛法，要付出什么呢？起码你把不甘寂寞付出吧，把那些消遣的、浪费时光的、无谓的交际应酬、游戏付出才可以，你完全不付出，是不可能的。
如果你证得了永恒的空性，你就自由了，你就不问这些问题了，你也没有这些问题了，任何问题都不发生，无欠无余，不多一分，不少一分，恰到好处。缘起不息，与证得空性，是相矛盾的。缘起、缘灭与你无关，你完成空的人格化，空的本质就是解脱与般若，那就没有什么缘起，缘起就有缘灭，你不起的话，你就不灭，缘起不息就与你无关。
答：都有关也都无关。什么是全体大用？提问题的人我相信现在在座，以你现在的心态无论做什么都是全体大用，你要不用现在的心态，你要去修是修不来的。所以你讲无六根、无六尘，重视生命的解脱，是不太恰当的，因为佛法不讲有无，它是不二法门，佛法只重视生命的解脱，般若就是生命现象，解脱就是生命的觉受。
答：当你横著心肠去了断时，那就表示不能了断。不二法门，了断就是不了断，当下就了断，佛法要你离边见，了与不了都是边见。你学安祥禅，你照心经修行，都没有边见。没有什么了、不了；解脱、不解脱；此岸、彼岸都没有，最现实最不落空的，就是安祥的感受，你能保持安祥就不会落空。当我停止说话几秒钟，你们各位没有念，但是你的鼻子、眼睛都在，没有给你割掉吧！心经为什么讲无眼耳鼻舌身意、无色声香味触法？因为只有知觉而没有牵挂，只有自在的觉受而没有一切的障碍，就解脱了。
答：面对复杂的问题，会有我法二执，那就是功夫不到，孟老夫子说‘虽千万人吾往矣’！不管人多人少事多事少都没有关系，你抱著心安无愧的心，无私无我的心，抱著秒秒安祥的心去处理事情就对了。
答：无明就是不认识自己，迷失自己，忘掉自己。无明与生命同在，佛经上叫无始无明。无明没有开始，与生命同在，是生命的一部份，当你认识了真假、是非、正邪，你自己的纯生命是什么的时候，无明就没有了。
答：你若认为这一切是真实的，那你就不必学佛法了，学佛的基本前提就是：你要肯定真假、正邪、是非、真伪。你若认为色、声、香、味、触、法是真实，那你就不用学佛法了，因为你不了解什么是真实。
为什么会沦落？就是无明，无明就是我执，我执就是错的，真我是无所执、无可执的，真理是自他不二的，物我不二的，真我是与宇宙合一的，假我是私情私欲，就是表层意识。真实的是原本的，原本只有生命，但是没有这些垃圾。学佛法，就是要‘空其所有’，把你所有的东西，拿来当工具，不要让它当主人。‘切莫实其所无’，整个大宇宙都是你的，你还要充实什么呢？
答：博陵王问牛头融禅师：‘恰恰用心时，若为安稳好？’我现在用心的时候，要怎么样才妥当呢？牛头融禅师说：‘恰恰用心时，恰恰无心用；曲谈名相劳，直说无繁重。无心恰恰用，常用恰恰无；欲知无心处，不与有心殊’。问如何用心才妥当呢？正在用心时，就没有心可以用，虽然没有心可用，但是并不妨碍你用心，若讲些道理，那就很累，直截了当的说，那就很简单。真正的修行人是无心的，无心就是体用不二，心空、用空，用空不是无用，是用而不执著。如何用心？当你出现安祥时，你去体会日用的心，自然明白。
各位要是能够一直保持现在的心态，就不虚此行。如果能够一直保持到老，就不虚此生，没有比这更快、更简单的，这是无为法，你要保持到一年，什么都有了，世间上一切有为法所达不到的能力，你都有了。如有问题，那是你诚敬信够不够。
答：像这样的问题，答案都在你所提的问题中。你如何到达循声救苦的心态、境界？当你看到痛苦的人你同情，看到可怜的人你流泪，那你就是观世音菩萨的心态，你就是观世音菩萨的显现。
如何能够不退转？时时自觉、念念自知、不断地找自己的麻烦、不断地战胜自己，保证你不退转。
答：一山不容二虎，如果你一脑子摩诃般若波罗蜜多心咒，妄想、邪念就起不来了，很简单。
答：就我自己的亲身体验，应该是安祥的感受不变，而且把身体的痛苦冲淡、稀释，也就不感到什么痛苦了。
答：这在每个人的根器，是不是累劫修行，到这一世触机遇缘大事了毕，你在我面前安祥到什么程度，如人饮水，冷暖自知。你自己知道。在禅刊中，有些大陆读者看到禅刊、看了安祥集，桶底脱落，一切空了。空是什么？就是解脱与般若。什么都没有了；一切的妨碍、干扰都没有了，但是生命还在。
答：没有人可以给你点破，点也不破，要你自己打破，要你自己肯定、肯决、认知、认同真我──那个原本的心态、生命的基因，而且要能够保住它，不起执，无明就打破了。修安祥禅正确的途径，传心只能传离执禅定，当下没有执著、没有妄想、没有杂念、没有私心，什么都没有了，但是生命还在。
在这个基础上你要下功夫，天下没有不劳而获的事情，没有不付出就能获得的。不想付出，只想获得，只能获得牢狱之灾。
你到了离执禅定，还要下一番功夫，还必须去执，去执就是反省，找到了毛病在那里？然后你用时光倒流法，回溯你自己对不起那些人？做错那些事？如何弥补？如何改？弥补就是消业障，我欠你钱我还了，障就消了，并且要进一步改掉造成你错误的那种心态。你把一切的执著都去掉了，那就是彻底打破无始无明。
答：这个问题都在你自己，你自己肯决就肯决了，你自己不肯决，别人不能代你肯决。你肯决心不够，老师也没有办法给你。天下有两件事是不能替代的，一是吃饭，二是修行。决心够不够，看你苦头吃够了没有？你要是苦头吃够了，该是下决心的时候了。如果我的判断不错，今天在座有很多会友从此以后将走向坦途，有很多人还是无所谓。
答：归元无二路，方便有多门，家，是只有一个门进去，但是到家的路却是四面八方。悲智不二，若没有‘智’，你怎么感受得到‘悲’呢？你怎么产生同情心呢？同情心是般若智的流露；流露了同情，流露了同感，那就是悲心，那就是断无始无明的起点。因为你要回到家，虽然有汽车，但是没有汽油也不行，慈悲就是汽车的汽油。修行人归家必须要能量，没有能量，修行都会落空。
法门细分，有八万四千。其实普贤愿就是大悲愿，普贤由大悲心产生的大愿，他若没有悲心，他就没有愿力，悲心是愿力的根，若是没有方便多门，连不二法门也不会产生、也不会成立。
答：观自在的当体就是菩萨，菩萨必能观自在，观他在就不是菩萨，那是二法，当你观自在的时候，你已经到了菩萨的境界。刚才说观、觉、照三者是同义字，当你观自在的时候，自觉自在，也就是照见自己，如珠吐光，还照珠体，这是一而二、二而一的事情。
答：问题的关键，在于你没有战胜自己，如意不如意完全是私心，没有包容性，没有开阔的心胸，所以你才会有如意不如意，你才感觉忙不过来，随著外在的环境在转，那就没法修行。你必须首先坚持只求心安，我经常讲：‘不要让别人的主观、偏见、好恶来决定你自己的价值’，也就是自己的存在不受别人主观、偏见的影响才对，你只要心安无愧，像诸葛亮讲的：‘大梦谁先觉？平生我自知’，自己知道就好了。古德说：‘心不负人，面无愧色’，假如等你心安再修行，那就不用修行了，因为你心已经很安了，修行就是求心安嘛！
由于你不肯大战一场，不肯打败私我，不肯去掉苦根，所以才有这些问题，因此你首先必须反省，拔掉你的苦根，然后你再学安祥禅，才有可能，否则的话，你只会进进退退。
今天一会，千古难逢，不是经常有的。现在你坐在我面前，你就是观自在菩萨，若是不肯认同，那我也没有办法。我有什么办法帮你认同你自己呢？
答：明心就是见性，你要明白表面意识的心，那只是看到波浪，没有见到大海，大海是宁静不动的。湿性就是水，觉性就是心，若没有知觉，就没有生命的属性，见性就是见生命的属性，所有的生命属性都是相同的，所以众生皆有佛性。就像所有的水都是湿的，不湿不能叫水。不管是太阳表面的热，划根火柴的热，它们都是热的，不热不能叫火。所有生命的属性都是有知觉，没有知觉，那就是死人。大宇宙就是生命的海洋，就是大圆觉海。
答：证道歌说，‘了即业障本来空’，你要了了，没有我了，业障往那里放呢？我在观潮随笔中写垛生招箭，在射击场，你竖个靶，子弹就打你，没有了靶，子弹打谁呢？打别人不干你的事。你要竖起来，那就吃子弹，竖与不竖，就是有我与无我，执著我，就有业报，没有我，往那里报呢？所以证道歌说：‘了即业障本来空，未了还须偿夙债’，你过去欠的债，还是要还。没有人了，向那里讨债？人在，就必须还，因果也是这样子。
答：桶底脱落，就是现在这个状况，有心无念，你必须修多少劫，才能修行到达这种心态，所以你必须珍惜现在的心态，否则的话，正法不是天天可以碰到的。
答：什么叫三关？安祥禅里没有这玩艺儿，我只听说过山海关、雁门关，没有听说过什么三关，那是既迷信，又骗人的鬼话，那有什么三关？一关都没有。我不是外道，不要问我外道的问题。
答：很简单啊，就像现在这样，现在无念无住，这就是正修的起点，就是现在这个心。
答：就是安祥的写照，也是法身的写照。
答：智慧没有漏洞，你只要去掉私心，去掉物欲，就可以了。智慧有二种，一是世俗的聪明智慧，那个本身就是漏洞，分别心吗！二是本心摩诃般若，那是没有漏洞，完美无瑕的。
答：你应该很清楚，当你甚深安祥的时候，就是‘应无所住而生其心’，有心，但是没有停留在任何一点，就是无所住。无心，那就是死人一个；你有心而无念，有念，而没有被任何东西挂碍住，那就是无所住，完全一样。
答：佛法的本质是无为法，你说用安祥，是错的，把动词去掉，你只管安祥，就没有生老病死苦。有生老病死，没有生老病死苦。有安祥，不是用安祥，而是一直保持安祥下去，到了甚深安祥的时候，就没有生老病死苦。
何以念心经可以治心病？有病就要服药，有药你不肯吃，也无法治病。如果你口里念，心里想别的事，如果你在家里念得很好，一出去，别人碰你一下你就生气，那你就是自欺。所谓‘诚其意者，毋自欺也’。我们要做到诚敬信，只管保有安祥，自然没有生老病死苦，特别是生老病死过程中的苦。
答：你不必为他伤痛，所谓一切的果都是有前因，前因是讲三世因果，其实不止三世，一切结果都有原因，一切原因产生结果，你不必为他痛苦。为什么呢？人活著是受煎熬的，除非他已经得道，他已经证无上法门，否则的话，这个地球不是替他安排的，中国不是替他安排的，台湾小岛也不是替他安排的，处处、人人、事事，活得不如意，人活著不是顶好。看过‘了凡四训’的人都知道，一草、一木乃至一个砚台都有一定的寿命，它那年、那月、那日、那时破都有一定的，你不能改变。你不是大圣人，你只要努力修行，修成之后，你才能够帮助他，生命是不灭的，你要超越了三次元的世界以后，人随时都可以见面，因为时空不二，时间与距离是合一的。我本来想讲更详细一点，可惜找不到恰当的辞汇。
答：修行的方法，有所执就有所失，不管你执著那里，就有所损失，有所守就有所失守，不管你守那一窍，都有副作用，所以禅根本是个无为法。如果你能够忘掉那些邪思妄想，乃至你过去学过的法门都忘掉，那你渐渐就会好。乃至我可以讲一句很狂妄的话，你现在听法的时候，你的病已经好了百分之八十。
答：原来的禅，在达摩未来中国以前，乃至达摩在中国的禅，都是打坐、禅观、止观，到了六祖以后，禅产生了新的定义：‘外不著相为禅，内心不乱为定’。禅与禅坐原本是一个系统、一个脉络下来的。有些人认为打坐可以止念，你试看看，止不住的。修学安祥禅，现在就是无念，不二法门有念即无念，无念即有念，说无念嘛！又不影响说话和听话；说有念嘛！他根本什么都没有。
能不能打坐呢？打坐是加速器，更快，问题是你不要找错了人，像刚才那位打坐就打出了毛病来。打坐坐不好，很容易走火入魔。所谓走火，是三昧真火走错了方向；魔，就是自己折磨自己。能不能打坐呢？能，一定要有明师，你要是有缘，有诚心，你找印顺大师，请教止观法门，天台宗的天台止观，那是最妥善，最正当的打坐方法。
你要是学那些广告上的动功、不动功，当心那些不但没有利益，反而受害。可以打坐，但我是不教打坐的。我自己也打坐过好多年，后来因工作关系，没有时间打坐，我就不坐了。坐与不坐，都是一样，坐是比较快，可以帮助你控制肉体，让肉体不作怪，肉体是会作怪的，修心不但是降服其心，而且要降服其身，所以我在杜漏歌讲‘躯壳起念滋三毒’。
答：佛不是只打坐、不睡觉，你这样做不可以。所谓五盖：食、色、名、利、睡，盖住了真如佛性，这要自然才行，不自然的话就会出毛病，你这个肉身就会陷入魔道，错误就折磨你自己，所以不可以随便打坐。但有没有可能不吃饭、不睡觉？那是绝对可能的，当你的心态到达秒秒安祥的时候，你不睡觉，第二天起来还是容光焕发，但是你必须有安祥，如果你不善用心，胡思乱想，第二天起来就会面目憔悴。
答：他要没有执著，就不必学安祥禅了，他已经够了，已经到家了。古德说‘你要执著一个不执著的’，你什么都不要执，就执著一个安祥好了。
答：圣人的语言，他的辞汇，因他出生的环境历史背景不同，而有所差异。因为各个民族的文化不同、需要不同，说法也会有所差异，但是本质上都是一样的。你看过旧约圣经上的话，使人联想到佛法，有很多地方相同。乃至太上老君的‘道德经’与佛的止观法门，也没有多大的差距，这都是人为的。如果说你是中国人，他是外国人，耶稣是洋鬼子，孔子是我们老乡，那就太荒谬绝伦！你要把心胸放大一点，上帝无所不在，佛法身遍虚空，如果说有佛就没有上帝，有上帝就没有佛，但一个遍虚空、一个无所不在，那要怎么摆、怎么放呢？
实际上上帝是个大生命，佛是有知觉的，上帝有知觉，上帝就是佛，佛法身遍虚空，佛就是上帝，不要去争。天主教修行人的话中有说‘人要归还上帝’，人要是灵修成功了，就跟上帝合一。所以天主教便有‘与上帝合一’的说法，这不是我杜撰的。不必要的争执不应该有，因为每个时代的环境不同，众生当时病的重点不同，所以说法也不同。
如果要修学，还是一门深入，你若是读读新约、读读旧约、读读金刚经、读读可兰经，那就糟糕，还没有读完，无常已到万事休。修行是一门深入，毁谤别人是不正确的。
答：你讲这话太著相，在座的没有几个人皈依过我。你要皈依，不论用什么方式，我都不拒绝，其实你说皈依，就已经皈依了。皈依不是个形式，形式是假皈依。有许多人老早皈依了三宝，受过基本五戒，但是破戒了，皈依不久就破戒了。所以皈依不需要什么形式，你想皈依我，就已经皈依。而且你若想念我，我就与你同在。
修行的要领，就是诚敬信的求心安；心安无愧的条件，就是认识自我，要认识自我，就要作反省忏悔的工夫，如此而已，说起来要语不繁，繁语不要，很简单。
答：金刚经讲的‘应无所住而生其心’，就是‘桶底脱落’，就是有心，但是没有停留在任何地方，这个心没有被任何东西所钩住、挂住，我们的心没有牵挂任何事物。应无所住的心，就是解脱心。应无所住而不生其心，那就是死的，那就不是生命。佛法指的是生命现象，是永恒的生命，佛法所指的是凡圣不二、自他不二的生命。应无所住而生其心，就是无牵无挂、无挂无碍、无有恐怖的心。
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