往生障碍：活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执

如果活着时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想着它，临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢？因为梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活着的神识清明九倍，所以活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。所谓的修行，就是将自己的心转入正道，如果在有生之年念念不忘往生净土，这就是一种最好的破瓦法。--主题推荐

《经律异相》中记载，以前有一个居士，他平时持戒、修行很精进，死的时候妻子哭着说：“如果你走了，以后我靠谁呀？儿子该怎么办啊？”他听后产生了贪执之心，结果变成妻子鼻中的小虫。有一位阿罗汉和这个居士关系很好，他去居士家安慰居士的妻子，可是越安慰她哭得越凶。（有些女人就是这样，哭的时候不能劝，越劝哭得越厉害。）结果小虫随着鼻涕掉在地上，她非常不好意思，伸脚要踩死小虫。阿罗汉说：“不要踩，它就是你的丈夫。”女人很奇怪：“我丈夫持戒、修行那么精进，怎么会变成虫？”阿罗汉说：“因为他临终时你一直哭，他生起了一念贪恋，结果变成了这个小虫。”阿罗汉为小虫说法后，它才得以超升天界。

按照佛教的传统，人死后亲人不能哭泣，可是我在医院里经常听到哭喊：“你走了以后我该怎么办啊？”“***，你不要走啊……”一听到呼叫死者的名字，我就担心：说不定死者会转生为这些人身上的旁生，那就太可怜了。按理来说，人死后应该马上念经、念佛，死者在这种声音中离去是很好的，如果一直哭喊，很可能像上面的公案一样，死者会变成亲友身体中的旁生。

为了顺利往生净土，我们应该发愿：愿我不贪执饮食、财产、亲友等世间的一切。当然，一说不贪执，有些人容易走极端，从此以后不吃不喝，对亲友毫不关心，把他们看成怨敌一样。我觉得这也没有必要。贪执跟关心不能划等号。作为大乘佛教徒，要有感恩心、报恩心、孝顺心，如果这些都没有，连基本的人格都不具足了。感恩心并不是贪执心，对于上师、父母、亲友等于己有恩者，我们也应该去关心。
世间人如果贪执一个人，哪怕对方离开自己一步都不放心，一直跟在后面不放，甚至到死都不瞑目。这样很不好，不仅对死者本人不利，对活着的人也没有益处。

为了说明贪执的过患，下面我们将宣讲一些公案。这些公案看似简单，不要说在座的一些知识分子，甚至小学一年级和幼儿园的小朋友听了以后都能重复，但其中的意义却很深刻，要真正做到其中的要求，不要说那些不修行的人，甚至多年在山洞、茅棚里闭关的老修行能否做到也不好说。因此，大家不要轻视这些公案，否则甚深的法义不可能融入你心中，这也是修行的一种违缘。前面我要求大家以恭敬心听法，原因也在于此。

如今我们拥有的家宅就像虫穴一般，一旦遇到洪水等灾难，瞬间就会被彻底摧毁。在世间，有些人贪执房屋，有些人贪执车辆，有些人贪执钱财，还有些人贪执亲朋好友，一直把这些执为己有，甚至临死时还不愿意放弃。其实从道理上看，这些贪执完全是没有必要的。世间的一切都是无常的，如幻亦如梦，亲友就像市场上集聚的客人一样，迟早都要各奔东西，所以大家应该放弃对他们的贪执。往昔，释迦牟尼佛如抛弃唾液般舍弃了王位和荣华富贵，毅然选择出家修道，最终成就了无上的佛果。莲花生大士的传记中记载，他也舍弃了父王恩扎布德的王位，最终依靠密宗获得了金刚持果位。佛陀和莲师连王位都能舍弃，为什么现在有些人放不下微不足道的家室、地位、财富呢？

自古以来，印度、汉地、藏地出现过无数修行人，他们都放弃了世间的享受，选择了修行佛法之路。我们应该随学他们。这些人之所以抛弃世间，并非如现在某些人说的那样，因为家庭出现违缘、感情受到挫折或者心续有点混乱，所以才舍弃家庭前往寂静处。这些都是不懂佛法的愚蠢说法。

如果贪恋亲友，死后将转生为他们身边的魔鬼、旁生等可怜众生。对修行人来讲，亲友是解脱的最大障碍，所以我们千万不要贪执这些解脱的怨敌。

倘若生前贪著饮食，死后也会因此而遭受痛苦。以前雅多地方的寺院中有一个老僧人，某年秋天他买了一条牛腿，由于舍不得吃，他一直把牛腿藏在柴房里。（现在这种现象不多了，以前人们在秋冬季节会买一些猪肉或牛肉，舍不得一次吃完，一直挂在屋檐下或者走廊里。）老僧人死后，除了那条牛腿，其余的财物都被布施了。从那以后，每天晚上人们都看见一群狗追着一条牛腿到处跑并且狂叫乱吠，之后牛腿又回到老僧人家里。当时正在闭关的华智仁波切说：“看来那里藏着一条牛腿，你们最好把它拿来烧焦烟作佛事。”僧人们在柴房里找到了那条牛腿，用它作烧施仪轨后就平安无事了。
可见生前贪执什么，死后神识还会缠着不放。《现果随录》中记载，以前某寺院有一个监院，此人性情悭贪，从不舍得花钱。这个监院死后，每天晚上都要现形：首先整理好僧众脱在殿堂外的鞋，然后进入地藏殿，登上佛座，摸一摸地藏菩萨的华冠，然后心满意足地离去。僧众向三昧长老请问此事，长老说：“这个业障鬼，一定有东西藏在华冠里，死后还恋恋不舍。”便让人查看地藏菩萨的华冠，果然发现里面有八十两银子。僧众用银子为监院供斋、作佛事，从此以后他就再没出现了。
不信佛的人觉得鬼魂是迷信的说法，其实并非如此。现在有些人亲眼看见一些东西、亲耳听见一些声音，科学对此根本无法解释，我们不能将这些简单地归为迷信。所以世界上确实有许多隐蔽的事物，对此我们不能一概否认。
以前藏地有一个小孩夭折了，一位具证的上师为他作超度，可是小孩的神识一直往酥油桶里跑。上师对眷属们说：“看看酥油桶里有什么？”结果发现桶里有别人给他的一个烧饼。上师用烧饼烧焦烟作回向后才超度了他。
《大智度论》里有一个类似的公案。印度有一个沙弥特别喜爱奶酪，沙弥死后僧众处理了他的遗物，只剩下一点奶酪还没有分。沙弥的上师是一位阿罗汉，他对僧人们说：“你们分奶酪时要注意，不要伤害我的沙弥。”僧人们仔细看，结果在奶酪上发现一只小虫。他们说：“这是一只小虫，哪有你的沙弥啊？”上师说：“它就是我的沙弥，因为临死时贪执奶酪，所以死后变成了小虫。”

有些人前世也许是猪狗等旁生，所以今生特别贪吃。有一个人说：“我不喜欢衣服，也不喜欢亲朋好友，我就喜欢吃火锅，火锅是我生命中的最爱。”其实，如果过于贪执饮食，人的内心是不会寂静的。作为一个修行人，我们要追求内在的寂静，不应该贪执饮食。《正法念处经》中说：“若人常喜乐，知诸论中义，不贪着饮食，名寂意比丘。”如果喜欢闻思修行，了知经论的意义，对饮食无有贪执，只要能维持身体就可以，这样的出家人就叫做心态寂静的比丘。当然，这样的在家人也叫做心态寂静的居士。

现在有些人天天贪执饮食，吃完早饭想午饭，吃完午饭想晚饭，一直想这些，而对利益众生、修行佛法、获得解脱却从来不想。其实对饮食的贪执是没有必要的。证严法师说她一顿饭只要五六分钟就解决了。特蕾莎修女的传记中说，她从来不挑剔饮食，有什么就吃什么。所以人的心思应该放在帮助别人上，如果对饮食特别关心，每天想的就是吃什么，似乎人生的目标就是一顿饭，这是不是太庸俗了？毕竟我们还有很多值得思考和做的大事。

除了亲友、饮食以外，贪执财产也有很多过患。《贤愚经》中记载，往昔鹿野苑有一个施主，他通过做生意赚了七个金瓶。这个人特别吝啬，他害怕别人偷走金瓶，于是将金瓶埋在地下。由于特别贪执金瓶，他死后转生为一条毒蛇缠绕在金瓶上。毒蛇死后又转为毒蛇，一直守护着金瓶。就这样经历了许多生死，在数万年中连续转生为毒蛇，最后当地的城市已经空无一人了。（这个人真的很可怜，因为最初一念贪心，导致数万年中连续转生为毒蛇。）

终于有一天，它知道自己因为贪执金瓶而在许多世中转为恶劣众生，由此生起了厌离心，便想用金瓶供养僧众。于是它藏在路边的草丛中，等待来往的路人。不久有一个人走了过来，毒蛇便呼喊他。那人四处观瞧，什么也没见到。毒蛇又喊：“你到我跟前来。”这一次他发现了毒蛇。他说：“你是毒蛇，会害我的，我不敢过去。”毒蛇说：“如果我要害你，你不过来也能害到你。”

那个人胆战心惊地走过去，毒蛇对他说：“有件事情想请你帮忙，我有七个金瓶，你能不能帮我供养僧众？”那个人答应了。毒蛇便给他一个金瓶，交代道：“你先把这个金瓶带到寺院，用它给僧众供斋。供斋的那天，你把我装在箱子里也带过去。”

到了供斋的那天，那个人把毒蛇装在箱子里，然后前往寺院。路上遇到一个人，对方问：“你到哪里去？背的什么东西？累不累？”连问了三次，带蛇的人都不说话。毒蛇特别生气，心想：别人问了三次，你都不回答，我真应该咬你。正要咬时，毒蛇转念一想：算了吧，他今天帮我做功德，也算对我有恩德。于是毒蛇说：“停一下，我有事对你交代。”那个人放下毒蛇。毒蛇对他说：“你要注意了：以后别人和你说话时，不能再这样傲慢不搭理，否则我就对你不客气。

到了寺院以后，毒蛇让他用饮食、香、花供养僧众，自己在旁边高高兴兴地看着僧众接受供养。僧众为毒蛇念经，并引导毒蛇转绕佛塔。毒蛇又让那个人为僧众洗手。僧众应供后为毒蛇说法，毒蛇听后特别高兴，把剩下的六个金瓶也供养了僧众。供养完毕后，毒蛇在欢喜心中死去了，死后转生到三十三天。那条毒蛇就是舍利子的前世，带蛇的人是佛陀的前世。由于贪执黄金，舍利子尊者都多次转生于恶趣，可见贪执的过患有多么大。

在《大宝积经》里，佛陀教诫难陀说：“亲友共交欢，往来相爱念，贪名著利养，难陀汝应舍。”因此，不管贪执亲友还是名声、利养，对修行都是极大的障碍。如果我们一直贪这个、贪那个，不仅障碍来世的解脱，即生中也会很痛苦，没有一点自在。轮回中的每个众生都是独来独去，所以没有必要贪执他人。虽然对于需要帮助、关心者，我们应该给予帮助，但过分的贪执是没有意义的。

《现观庄严论》中说：“如天虽降雨，种坏不发芽，诸佛虽出世，无缘不获善。”但对大多数人来说，佛法的确是解除痛苦的殊胜妙药。佛陀在世时有一位比丘，因为贪执自己的钵盂，他死后转生为钵盂中的一条毒蛇。他的眷属们将钵盂供养世尊，当佛陀擦拭钵盂时，那条毒蛇嗔恼万分并窜入森林中。它口中燃起的嗔恨之火将森林烧毁。毒蛇被森林大火烧死后，神识被地狱的烈火所焚烧。当天，比丘的身体在尸陀林也被焚化。

有些比丘贪执钵盂，还有些贪执铃、杵、手鼓等佛教用品，其实这不是很好。在这个公案里，那位比丘因为贪执，结果导致一日之内燃起了几次大火——毒蛇的嗔恨之火、森林之火、地狱之火。

现在有些地方起火，新闻报导说原因正在调查中，但一直查不出来，这很可能是众生的嗔恨之火引发的。嗔恨之火很容易冒出来，而且它是无形的，所以火因很难发现。

现在的人们特别贪执，出家人贪执钵盂、袈裟、经书等，在家人贪执房子、轿车、手机、电视等，其实这样很不好。人活着时贪执什么，死后神识就会缠在上面。在藏地，因为害怕亡者阴魂不散，所以亡者生前喜欢的东西别人都不敢要，一般会送交寺院处理。比如我很喜欢这个茶杯，我死后别人都不敢要它：堪布天天用这个喝水，还是交给寺院处理吧。甚至寺院出售的旧东西有些人都很害怕，担心是不是死人的东西。

不过有些人对此一点都不执著，抱着无所谓的态度，这也是不合理的。有些人生病，家里出现违缘，就是因为死人贪执活人不放。如果某人临终时一直贪执你，他死后一段时间里你经常梦见他，这说明他还在缠着你。这时你应该念烧施仪轨，或者请僧众为他作佛事。

作为修行人，对于自己贪执的东西，要么生前处理掉，要么死时不想它，这一点非常重要。否则，临终一念之差也会导致多生累世沉溺在轮回中，那就太可怕了。以前有一位比丘，他生前贪执一颗精美的松耳石，结果死后转生为一只青蛙，青蛙的四肢紧紧抱住那颗松耳石，不让别人取走。人们只好把它四脚朝天，向它身上倒开水后才拿到松耳石。藏地有一个老人，他一生念观音心咒，平时修行很不错。他去世后，家人请了一位著名的上师作佛事。按藏地的传统，要将家中最好的东西作为超度费用，这家人把最好的马匹和金银财宝供养那位上师，可是上师都没有接受。最后家人说：“如果这些您都不满意，那您想要什么就自己拿吧。”上师说：“我想要你家帐篷角落里的一个东西。”说完在那里挖，不一会挖出一颗松耳石，上面趴着一只小虫。原来，老人把心爱的松耳石藏在地下，结果死后变成了松耳石上的小虫。上师作了超度后，老人才获得解脱。

一般来讲，人死后应该请有能力、有修行境界的上师作超度，如果没有找到这样的上师，应该将亡者执著的东西供养僧众，请僧众作超度，这对亡者非常有利。

古人执著松耳石这类东西，现代人执著的是轿车、衣服、家具等，其实这些贪执对自己没有任何利益。《毗奈耶经》中说，一切财物如同梦幻泡影，没有什么可执著的，应该彻底放下它们。因此，如果我们有机会，要提前处理自己的财产，如果没有机会处理，临终时内心要舍弃它们，作意将其供养诸佛菩萨或者布施一切众生。总之，临终的心态很重要，如果没有把握好自己的心，即使平时天天念佛，也可能因为一念贪执而毁坏一辈子的修行。

从前哲蚌寺的一位僧人把许多银币藏在墙缝里，他死后转为一只蜘蛛，整天在银子上爬来爬去，发出“瑟瑟”的声音。（有些道友家有很多蜘蛛，你们要注意哦：这是不是前任房主？）隔壁的僧人听到后去查看，结果发现了蜘蛛和银币。他们把银币和罪业深重的蜘蛛带到绕多译师那里，上师要求把它交给某屠夫。那个屠夫是一位隐藏的大成就者，他一口吞下蜘蛛，然后弹一个响指将它超度了。

现在有些贪官也喜欢把钱藏在墙里。听说有一个领导在位时贪污了很多钱，他在家里挖了一个地洞，把保险柜埋在地洞里，上面用水泥封好。退休以后他砸开水泥，取出钱来享用。

因贪执而堕落的例子还有许多。有一位比丘因耽著法衣而转为毒蛇。还有一位名叫萨巴的施主，他的妻子因贪执自己的美色而转为毒蛇：这个女人长得很漂亮，她特别贪执自己的美色，天天都要照很长时间镜子。有一次她和丈夫到海中取宝，结果船毁人亡，她死后转为一条毒蛇，在自己尸体的口鼻中钻来钻去。这是目犍连尊者在海边亲眼见到的。现在很多女人也是如此，每天化妆要三四个小时。如果这么贪执自己的身体，她们死后会不会变成自己尸体中的旁生？

其实贪执充满业惑与不净物的幻身没有什么用处，人的身体就像涂抹着美色的不净物或者绫罗绸缎包裹的荆棘一样，对自他不会带来什么利益，贪执它没有任何意义。

贪执微不足道之物，死后也会因此而堕落。藏地有一个牧童，他因为贪著自己的石簧，死后转生为床下的一条石簧蛇。有一个老人因为贪执打火器，死后转成一只乌龟，火铁的两端分别刺入乌龟的头部和尾部。总而言之，贪执任何事物都是很危险的。《辟支佛因缘论》中说：“如大炽火中，飞蛾投而死。”世间人就是如此，因为贪执而像飞蛾扑火一样前往恶趣。佛经中还说：“智者不用贪，贪著皆束缚。”所以我们要努力断除一切贪执，这一点非常重要。

如果想往生极乐世界，就不能贪执财富、亲人甚至自己的身体，这些贪执会障碍自己往生，因此人活着时就要通过各种方法息灭贪执。下面继续讲这方面的道理。

如果贪执家畜，死后会转生于它们当中。从前舍卫城有一位贫穷的施主，因为贪执一头有背伤的牛，他死后转生为牛背伤口中的一只小虫，以舔食伤口中的脓血维生，每天要经历七次生死。

这个施主之所以转生为小虫，就是因为执著一头牛。可见，对任何法有贪执，都会给自己带来祸患。所以大家应该观察自己对什么法比较贪执，然后想办法减少对它的贪执，否则很可能临终时对自己带来障碍。

贪执财产、受用等是痛苦的根源，不仅会障碍来世的解脱，甚至在即生中也会使自己遭殃。《毗奈耶经》中记载，以前佛陀和阿难到城中乞食，路上看见一个闪闪发光的东西，佛陀说：“这里有一条大毒蛇，它不久就会散发毒气。”阿难说：“世尊说得不错，这确实是一条凶恶的毒蛇。”说完他们就离开了。附近一个割草的老人听到了这番话，他想：“真的有毒蛇吗？我应该去看一看。”他过去一看，没有看见毒蛇，却发现一个金瓶。他欢喜地说：“比丘们的毒蛇这么好啊！被这样的毒蛇缠着我也心甘情愿。”
本来这个老人听到毒蛇有点害怕，可是一看到金瓶，他根本不觉得这是“毒蛇”。现在有些人也是这样，他们很不理解：怎么佛教说要看破世间，连钱都不需要呢？这是钱啊！钱什么地方都能用，它可是万能的啊！

老人非常欢喜，把金瓶拿回家，一夜间就暴富了。摇身一变成了大富翁，消息传到国王那里，国王怀疑他偷窃了别人的钱财，于是没收了他的家产，还把他关到监狱中并判处死刑。这时老人才后悔：以前我虽然不富裕，却过着自由的生活。。他自言自语地说：“世尊说金子是散发毒气的毒蛇，阿难说金子是凶恶的毒蛇，他们说得确实对呀。”狱卒把他的话禀告国王。国王觉得很奇怪，便亲自审问老人。老人把事情的经过告诉了国王。国王听后对佛陀生起了信心，深深地体会到：世尊说得真对，钱财和毒蛇确实没有差别。于是国王释放了老人并归还了他的家产。后来，老人在佛前闻法并获得初果。

因为贪执财富，这个老人被关进监狱并差点处死。《法句经》中也说：“愚以贪自缚，不求度彼岸，贪为财爱故，害人亦自害。”愚者为贪欲所束缚，从来不希求解脱，因为贪执钱财而害人害己，最终不会有任何利益。

和贪执财富一样，贪执友伴也是没有意义的，也会给自己带来痛苦。往昔有一个人与他人的妻子行邪淫，事情暴露后他被对方的丈夫杀死，因为贪执那个女人，他死后转生到女人的胎中。

《宝积经》云：“如鸟为求食，不知避网罗，贪爱于女人，被害亦如是。”飞禽为了食物，最终入于罗网，再也得不到自由；同样，愚笨的人因为贪爱女人，也毁坏了自己的今生来世。佛经中还说，如果贪爱女人，死后将转为女人腹中的寄生虫，如果贪执亲友，将转为亲友身边的恶魔。

除了善知识以外，众生在轮回中没有真正的友伴，一切都是自作自受。《律藏》中说：“出生独自生，死亦独自死，独自受痛苦，轮回无友伴。”在轮回中，生的时候是独自来到世间，死的时候是独自前往后世，钱财、亲友甚至自己的身体都要留在人间，在这个过程中一切痛苦都是自己承受，没有人能分担，所以我们没有必要贪执他人。这个道理很容易明白，看看自己生病的时候，医生没有办法，父母也没有办法，只有独自承受病痛；和生病一样，轮回中的一切痛苦也只能独自承受。

《无量寿经》云：“人在世间，爱欲之中，独生独死，独去独来。”即便是数以万计部落的首领也不能带走一奴一仆。”学习这些教言后，大家要对众生在轮回中的处境有一个深刻的认识。

要深思，注意自己交往的人，保护好自己的圣者七财。否则，等到坠入深渊再后悔就来不及了，那时谁都无法救你了。总之，财产、友伴以及自己的身体等，轮回中的一切都是不可靠的，都会被无常四边吞噬，所以我们应该放弃一切贪执。

无常四边也叫四堕，即生际必死、积际必尽、聚际必散、高际必堕。《正法念处经》中对此说道：“一切法皆尽，高者亦当堕，和合必有离，有命皆归死。”意思是，一切积累最终会灭尽，一切高者最终会堕落，一切聚合最终会分离，一切生命最终会死亡。

故乡、属地、房屋犹如梦境一样，但愿了知其不成实有。我们应该将故乡、属地、房屋观想为梦中的景象，不要将其执为实有，贪执这些法也是不合理的。有些道友的房子塌了一点，就一直哭：“我的房子被牦牛踩塌了，怎么办啊？呜呜——”其实这根本没有必要。如果贪恋自己的故乡、属地、房屋，将来会在这些地方转为小虫以上的旁生。以前有一个吝啬的老妇女，因为贪执自己的家，死后转生为自家的一只母狗。它旧习复苏，日日夜夜担心有盗贼来，每天围着家宅保护。

许多大德都说，很多人的家畜、宠物都是亲人的转世，因为特别贪执家，所以死后以这种习气又回到原来的家。

《中阿含经》里有一则父亲转为狗的公案。以前舍卫国有一个叫都提的富人，他去世后转生为家中的一只白狗。都提的儿子对这只狗特别好，它吃的比一般人都好，顿顿都是山珍海味，而且睡觉也是在大床上。

现在汉地有些富人也很颠倒：他们对父母一点都不照顾，可是对宠物却疼爱有加，什么好吃的都给买，生病时甚至花几万块钱看病。如果出于对一个生命的关爱，这当然是可以的，但我觉得他们并非基于这种发心，可能是特殊的习气所致。
有一次佛陀去舍卫城乞食，佛陀来到都提家门口时，白狗正坐在床上吃金盘里的食物。它一看见佛陀，马上跳下床狂吠。佛陀悲悯地说：“你不要对我叫，你想一想自己当狗的原因吧。”佛陀这样一说，白狗的态度就完全变了，一声也不叫，卧在地上闷闷不乐。

都提的儿子回家后，见到白狗不开心，就问：“谁惹了我的狗，它为什么不开心？”家人说：“今天佛陀来了，然后它就成了这个样子。”他听后特别生气，到给孤独园责问佛陀：“今天你对我的狗说了什么？它为什么这么不开心？”佛陀说：“我没有说什么，我只是让它想一想自己是怎么变成狗的。”佛陀又说：“这只狗是你父亲的转世，他因吝啬而堕为旁生。如果不信，你可以回去问它。而且你家地下埋有宝藏，只有它知道宝藏埋在哪里，你可以问它宝藏埋在哪里。”都提的儿子半信半疑，回去问白狗：“你是不是我父亲？”白狗点点头。他又问：“如果你是我父亲，那告诉我家中的宝藏埋在哪里。”白狗一听，就到一个地方用爪子挖，结果挖出许多珍宝。他这才知道白狗真是自己的父亲。就像这个公案一样，如今许多聪明的家犬也是父母等亲人的转世。

净土宗十一祖省庵大师讲过一个公案，以前南京有一个老妇人，她因为偷了丈夫四两银子，死后转生为儿子家的驴。还有一个人的父亲因吝啬变成猪。诸如此类的公案在汉地有很多。

1996年，法王如意宝在藏区各地弘法，有一天法王流着泪对藏民们说：“你们最好不要杀自家门前的牦牛，也不要杀附近山里的动物。按照佛经的教证推断，这些旁生肯定是你们死去的亲属，他们因为没有往生净土的因缘，并且临死时贪执自己的家乡和亲人，结果成为你们周围的旁生。既然这些旁生是你们的亲人，以前他们对你们那么好，现在你们杀害它们，这怎么合理呢？”反复思维上述道理后，我们应当发愿：但愿了知故乡、属地、家宅如同梦中的显现一样不成实有，进而断除对它们的贪执。

如果活着时执著诸法实有并贪执不已，只是口中说临终不贪执是没有意义的。生前你对自己的房屋特别贪执，天天想着它，临终时要放下恐怕有点困难。为什么呢？因为梦中的神识比醒时的神识清明，进一步来讲，中阴的神识又比活着的神识清明九倍，所以活着时贪执什么，中阴时就会以九倍的程度贪执。而且那时只要稍微一忆念，立刻就会投生为低劣之身。比如你贪执某个动物或人，一瞬间就会转为恶趣众生。因此从即日起我们就要放下一切，专心忆念往生极乐世界。

所谓的修行，就是将自己的心转入正道，如果在有生之年念念不忘往生净土，这就是一种最好的破瓦法。大家每天一边用中观对治贪执，一边观想：我不贪财、不贪人，什么都不贪，一定要往生极乐世界。其实这就是破瓦法，所谓破瓦法不一定非要大吼：“啪的”。对于我们这些没有境界的人来说，除此以外再没有断除中阴的更好窍诀了。生起次第、圆满次第以及传统的破瓦法需要复杂的观想，很多人没有这样的能力，因此如果能做到什么都不贪执，死的时候自由自在地往生净土，这就是最殊胜的破瓦法。

尽管佛教有其他的临终教言，但如果没有断除对世间的贪恋，再好的教言也发挥不了作用，所以我们活着时一定要做到不贪执一切。中阴法门里有许多殊胜的窍诀，如果这些自己不会用，可以从断除贪执下手，从各个方面思维：世间到底值不值得贪恋，如果不值得贪恋还贪恋，那就太愚痴了。长期这样思维，对很多事逐渐就能想开，活着时不管发生什么事都能坦然面对，临终时也能在平静的心态中往生。

摘自索达吉堪布藏传净土课