六祖是见了道的，而且是祖师，在当时就是法王，他是有力量的，佛

六祖是见了道的，而且是祖师，在当时就是法王，他是有力量的，佛

六祖关于明暗的开示也很精到，一般人总是把明暗对立起来，把烦恼菩提对立起来。但是“道无明暗，明暗是代谢之义”，你如果在明暗之中去寻道就错了。还是那一句，“一切万法不离自性”，明也是它，暗也是它。洞山的《宝镜三昧》有两句可以作为六祖这里的注解：夜半正明，天晓不露。天黑了，万物都暗了，你的自性并没有暗，它正光明着哩！天亮了，阳光普照，你的自性也不会因之而明显了。为什么呢？这些明暗都是客尘，都是外境，都在自性中生灭，而这个自性动都未动。

无生无灭，并不是离开了生灭，世间的一切都是在生，都是在灭。深入佛教后，见了道后，你就可见到生灭之中的那个不生不灭。“因缘所生法，我说即是空，亦为是假名，亦为中道义”。这是佛法的心要，千万要记住。一切东西都是有条件构成的，条件消失了它就不存在了。

有个“假名”就有它的作用。若离开“假名”另外还可以找个什么是找不到的。这个偈语把三藏十二部都包括在其中了。最后证悟了什么呢？“春在枝头己十分，”现成得很啊，用不着你去追求，用不着你去制造，春天本来就是在这儿嘛。

但用此心，直了成佛

有个和尚问大随法真禅师：“劫火洞然，大千俱坏，不知这个还坏不坏？”——我们这个自性还坏不坏？大随说：“坏！”那个和尚弄不清楚，又问：“那么就不得己必须随它去，随它坏了吗！”大随说：“是的。”那个和尚不服，认为自性是不生不灭的，怎么会坏呢？于是又去请教投子大同禅师。他把与大随的谈话向投子介绍了，投子马土向西方礼拜，说：“想不到西川有古佛出世”(这个大随也是四川人)。

这个道理讲明白了不好，大家可以参一参。坏，在道内还是道外呢？若在道外，那又什么是道呢？若是道内，那道会坏吗？成与坏是相对的。金刚不坏之体是包括了低层次的坏与不坏，你真的懂得了，那成也是它，坏也是它，生也是它，死也是它，你就得大自在了。不过须要点明的是，针对那个和尚执着于那个“不坏”、放不下，大随、投子是大宗师，就是要把他的那个执着破了，这才是禅宗的作略，并不是要在理论上给你辩论什么坏与不坏。

但用此心，直了成佛

修道的人以智慧照破烦恼，这是教下传统的说法，也没有什么不对，但禅宗却在这里向上提持。六祖认为，智慧与烦恼是二，不是不二，从体上来讲，烦恼即菩提，所以禅宗从高一层的意义上讲，是不断烦恼的，断烦恼等于断了菩提。所以既不重于菩提，也不畏于烦恼，而只重明心见性，这个问题谈得多了，这里就不多讲了。

见了道的人是有气象、有力量的。检验一个人修行的标准是什么呢？俗语说：“实践是检验真理的唯一标准”。对于修行人来说，我们就要听其言，观其行。有的人著书立说，你一看里面的道理高得很，头头是道。但看他的行为呢？却不那么像，总觉得说是说得极好，行为上总不是那么回事，要注意这个差距，所以六祖一再强调“心行”，要把学到的理论用在实践中，要把佛说的道理放在身语意三业的修持上。

但用此心，直了成佛

六祖是见了道的，而且是祖师，在当时就是法王，他是有力量的。 武则天是了不起的皇帝，是人王，可以主宰国内的一切，但却支配不了六祖，大家要体会见道的力量。所以说：“既为法王， 何慕人王”，佛法的力量，是超越世间的

六祖大师就说，道的本体，也就是性的本体。没有明，也没有暗。“明暗是代谢之义”：明和暗，是一种代谢的意思。明来则暗去，暗来则明去；明代替暗，暗又代替明。“明明无尽”：你所说的这个明明无尽，“亦是有尽”：也是一个有尽。“相待立名”：为什么呢？它有对待法，明对着暗；有对待，就会有尽。“故净名经云”：所以《维摩经》就说，“法无有比”：法没有可以和它比类的。“无相待故”：它是绝待的，不是相待的；是绝对的，不是相对的。

佛，智慧

般若的地位有多高。佛经被记录、整理出来后，其中部头最大、分量最大的就是般若。一部《大般若经》就有六百多卷。玄奘法师译经，力气花得最大，精力耗得最多的就是这部经。而《金刚经》仅是其中的一小部分而已。学佛的人不学般若，那他就等于没有学佛法，不管你念佛也好，修密宗也好，都必须有般若的见地，这是本钱，也是学佛的资粮。对禅宗而言，般若就是禅宗的灵魂。要知道，历代真正的祖师，他们都是把般若弄活了的。

《坛经》为什么说是“法宝”呢？通俗地说，《坛经》就是诸法之宝，我们依据《坛经》所说的法来指导我们的思想、行动、修行，就可以解脱于烦恼，得到人生的自由，并彻底地了脱生死，所以说叫“法宝”。

六祖大师，佛

为什么称六祖为“大师”呢？在佛教中，大师就是佛，他的言行可以作为人天的规范，故称大师。大师又叫天人师，既是人间、又是天人的老师。大师可不是随便称呼的，有的人学佛有一些成就，佛学也好，弟子也多，应该受到社会的尊敬， 但也不能动辄奉承为大师。在历史上，能如玄奘大师、六祖大师那样的人并不多，要明白其中的分寸。

般若是印度音，就是智慧的意思，这个智慧不是我们平常理解的那个智慧，而是依照佛的说法，了生脱死，得到解脱的那种智慧。佛说法四十九年，谈经三百余会，而讲得最多的就是般若。菩萨们称佛一切时都说般若，所有的佛法都从般若而出，所以般若为诸法本，为诸佛母。龙树菩萨有个徒孙叫阿侯罗拔陀罗，他写了一首“赞般若波罗蜜多偈”，写得极好，其中有这么几句：佛为众生父，般若能生佛，是则为一切，众生之祖母。

但用此心，直了成佛

“善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”大家千万注意这几句，可以当作日常功课常常诵读观照，久后自有佳音。“善知识”是佛教的专用名词，指可以帮助我们修行，建立正知正见， 趋向涅槃，了生脱死的老师。一般佛教徒出于自谦。常常称他人为善知识以随喜。菩提是印度语，即觉悟。佛教认为我们每个人都有佛性，都有我们成佛的依据。自性就是佛性本身，它不离开觉性，并且本来就是清净的。如果它不清净，又怎能成为成佛的依据呢？既然每个人都有菩提自性，这个自性又本自清净，所以我们就可以“但用此心，直了成佛”。